即使庄子不提，逍遥也一直都是人们追求的一种生活境界。但如我等俗人，想到逍遥，无非是在物质生活上宽裕富足，不用每天为生计而奔波劳碌。可以随心所欲地去享受生活，而在庄子的眼里，这一切都是那么的浅薄，他的逍遥，我觉得是关于人的生存状态的一个终极命题。
在庄子看来，一切万物都有其属于自己的本性，逍遥不逍遥正是看其生存状态是否符合其本心。而既然万物都有其自己的本性，那么就没有所谓的好的生活方式，坏的生活方式，只有合于自我的生活方式。因此庄子同老子一样，认为最好的政治正是无为而治因此他主张顺其自然，认为任何统一的制度标准都有其局限性，都会妨碍人们的逍遥。这个视角很深刻。
很多时候我会觉得自己很忙，每天总有很多事情要做。但是过一段时间以后，回过头来想自己前些天到底做了哪些事情，却想不太起来。显然我只是在机械的完成一些事情，而没有把自己的心放进去，我没有问过自己这些到底是不是我想要做的事情。逍遥与忙不忙没有关系，它只取决于你是否顺应自己的本性去做事。浑浑噩噩显然不是逍遥，而是自我迷失。逍遥不仅不是混沌，而是一种大清醒之后的从容不迫。庄子有感于他所处的时代统治者穷奢极欲，百姓为利所趋而丧失本性，所以提出要逍遥，这是很积极向上的观点。尽管我觉得这在现实中是不可能实现的。
我觉得可以用庄子逍遥的观点来看一下中国目前的教育。近年来，高考制度越来越为人所诟病，很多人呼吁彻底改革现行教育制度，主张向西方学习。可是呢，西方的很多教育工作者却在羡慕中国的教育。当美国老师为中国学生极强的数学能力而感叹时，中国有很多学生却不明白他们想从商，却为什么非要去解一道又一道的数学题。我觉得就自己的经历，现行的教育其内容本身并没有那么多的毛病。从我来讲，我对自己能够在中学阶段打下良好的理科基础而感到高兴。但是中国的教育体制，尤其是高考制度有一个很大的弊病，就是它使得整个中学阶段评价个人的标准唯一化。其实每个人都有自己的特点，每个人以后都将从事不同的工作，走不同的人生之路，但是在上大学以前，很大程度上仅仅只有学习这么一个衡量人的标准，这对于很多人来说是不公平的，这妨碍了他们的正常发展，甚至使得很多人永远失去了对书本，对知识的兴趣。高考是教育的指挥棒，尽管很多省份在实行新一轮的教改，可是只要高考不动，社会对于学生的评价模式不变，教育的形式再怎么变都没有太大的意义。也许我们可以从庄子那里得到些许启示，既然每个个体都是不一样的，尽管不可能放任每个人自由发展，可是形成一套多元化的评价体系还是需要的。很多学习不好，学历不高，但在别的方面有一技之长的人同样应得到社会的尊重。因为大学生和技术工人对社会的发展同样重要。
另外，纯粹知识的灌输也使得，虽然大家都学得很辛苦，但并不是出于本心去热爱学习。大多数人并没有学会思考，基本上对于自己的未来都是比较迷茫的。升入大学以后，学生失去了以前那一种强制性约束，很多人因此控制不住自己，虚度了光阴。而学习在校园里变成了一件很功利性的事情，变成了一种手段和工具，这是对于学习本质的最大背离。这种风气使得大家都觉得学习是一件很痛苦，不想做但是没办法不得不去做的事情。当学生完全被考试所奴役，被学位名誉所导向，就是最大的性，行相背反，是极端的不逍遥。静下心来，不为什么地去看一点书，才能有真正的收获;顺性而为，才能真正做好事情。这是老庄给我的教诲。
人的社会化，就是在人的生命过程中，被社会凿开了他的一窍又一窍。到最后，他变成了一个社会标准下的成人，而此时又离他的赤子之心、混沌之态有多远呢?
书中将人的一生比作爬一座80层的楼梯，当我们终于达到终点时，才发现最重要的东西——行囊，已经被丢弃在了20层。初入社会，一腔热血的我们都肩负着这样一个行囊——理想。可当初的热情总被愈见残酷的现实打磨殆尽。我们日复一日地碌碌而不之所为，打着“理想”的旗号却为了或名或利南辕北辙，最后的最后，我们终于停下慌促的脚步，却可悲地发现多年的奔波竟不知是为了什么。
大千世界，切勿让外物扰乱你的心律。记得时刻提醒自己：复其初。
复其初就是要抛开欲望、杂念。梓庆为鲁国做鐻，首先斋戒七天。这个斋戒是指心斋，最终达到物我两忘的境界。此时做鐻，便浑然忘却了功名、美誉，忘记了自己是为国君所做，顺着自己的本性去创作、发挥，不曾料想竟达到至善境界。今之学者皆为利往，以私己为本，身心疲敝，茫茫然竟不知所求者何物。其实我们大可抛开这些，因为一切的荣辱贵贱都会过去，最重要的是当下的质量，是你是否把握住自己。一生的追求莫过于幸福快乐，而这幸福快乐本为生活的属性，只要你认真地生活，自然不必过多追求。
复其初要做到“外化而内不化”。人生存于社会之中自然要做到遵从社会规律，根据社会的步调调整自己的步伐，此谓“外化”。而纷繁的社会极易蛊惑人心，改变你的方向。此时，你需要把握内心的真正渴望，懂得自己想要的到底是什么，在不断变化的潮流中保持内心的坚定，让自己老来不至于悔已晚矣。此谓“内不化”。由此可知，生存可以随遇而安，而生命应当有所坚持。
复其初就是要去除遮蔽，返其本真，去感受那弥漫六合的“道”。
钩月清寒叹华凉，煮酒云烟袅袅扬。那刻，雨已停，留下了遍地泥泞。步履轻轻如是我的方向，能否给一个先兆?我仅仅是等待了将近200个夜晚我就快要崩溃了，于是，我开始迫不及待的想要寻回我的爱情。一萧一剑，一生一世。夜幕拉开，包裹了白天的喧嚣与热闹，如此的静谧!
这是一个怎样的人?他天生就是一个矛盾体，“槁项黄馘 ”的躯体包裹不住飘逸优美的才情，贫困交加的生活不能湮没超脱世俗的快乐。道学家们批判他的消极无为，却又不得不用惊羡的目光欣赏他的作品，赞美他的精神。这又是怎样一种精神?如泰山的青松，正气昂然;如深山的清泉，纯洁从容。庄子曾以鸟自比，那是怎样一种鸟?非梧桐树不栖息，非饱满的果实不食，非清洁的甘泉不饮;如果上面的条件无法达到，鸟仍不会屈从命运的安排，它就会不停的飞，去寻找，直到自己死去。这种鸟我没见过，这样的人大家都知道，庄子就是。
我喜欢庄子，虽然他在很多时候都显得那样淡然，他没有孔子那般显赫的名声，没有孟子劝君行政的志向，更没有法家人物改革图新的气魄，但他却是一个活的最纯粹的人。
我向往庄子的心智，它拥有一种超凡脱俗的豁达，他厌恶世俗的陈规陋习，按自己的意志行事，所以我羡慕庄子。
在现代的社会生活中，一味求其自然的人已经越来越少了，我更加想说他的精神，在年轻一辈，我们应该认真学习、揣摩他的意境，但不要盲目的效仿，多学习一些求生的本领。
有人说：“在中国文化屈从权势的传统中，总有那么一两颗孤独的树——孤独地深夜看守心灵月亮的树。”庄子就是其中一颗。这是怎样一个人?他天生就是一个矛盾体，“槁项黄馘 ”的躯体包裹不住飘逸优美的才情，贫困交加的生活不能堙没超凡脱俗的快乐。
真正对此生有通达之心的人，不追求那些生命中没有价值的东西;真正对命运有通达之心的人，不追求那些生命中永远达不到的目的。
在艾尔基尔这个地区，经常发生猴子偷庄稼的事情，人们防不胜防。后来人们发明了一种装米容器，有细细的瓶颈，使猴子能够伸进去，拿着米却出不来。没有一只猴子愿意放下手中的米，使自己逃生。
人们都会对猴子的故事，哑然失笑。而，生活中的人们，会有多少为了“手中的那把米”，而耗尽自己的一生，难以放手呢?
人们往往都会关注生命中不是太重要的东西，往往都会追逐生命中有些永远达不到或者不需要达到的东西，而错过了生命和生活的真正意义。为生活所累，为虚名所累，为旁人的目光所累，为名利所累，这一切看似重于一切，却其实远比生活的真正意义渺小的多。许许多多的人，为了这么一把看似最重要的“手中的那把米”，而忘记了生命中还有很多重要的事情，还有很多精彩的风景。
印度的土著人有一个习惯，就是忙碌三天，就要休息一天。他们说，他们走的太快了，就会丢掉自己的灵魂，他们停下来，就是要等等自己的灵魂，让灵魂能够追得上忙碌了三天的疲惫的身躯。
我们不妨学习一下印度的土著人，享受一下生活，不是懒惰，也不是拖延，而是寻找生活中的平衡，只有习惯这种态度，才能够准确快速找到自己的定位，而不至于为了其他东西迷失了自己。
所谓达生之道，即为对生命的一种通达之心。用感恩的心态来善待生命，用满足的心态来善待生活，生命，也许就会更加珍贵，生活，也许就会更加美好。
一直喜欢《百家讲坛》这个栏目，于丹老师在《百家讲坛》上对《论语》对《庄子心得》侃侃而谈时，深深地吸引着我。她说中国的儒家思想，在社会这个尺度上，要求人坦荡，道家的思想是在生命层面上要求人飞越。坦荡是我们的一份社会责任，超越是我们的生命境界。对《论语》对《庄子》知之甚少的我由此产生兴趣。再一次认真聆听了于丹老师对道家的代表人物庄子思想的深刻解读，在她潇潇洒洒、滔滔不绝的精辟阐述下，引领我走进庄子那无边辽阔的精神世界遨游了一番，犹如给心灵洗了一个澡，顿觉神清气爽。
以前读庄子的文字，无知的我觉得深奥难懂，没有读出庄子超凡的思想，在于丹老师旁征博引、妙趣横生的语言中，我才领悟到庄子蕴藏人生哲理的精神境界。于丹独到的讲解给了我新的启迪与感悟，结合我的经历，对于人生我有了重新的认识与思考。于丹老师说：庄子的人生哲学是淡薄为大，因为只有超越了所有的功名利禄之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是庄子的逍遥游。庄子所指的逍遥游我个人认为是从道家创史人老子提倡的上善若水基础上演变而来，他有意无意有形无形中把水的丰厚内涵融会贯通于生活中。
庄子有水一样的品行、水一样博大精深的知识滋养着后人的灵魂，他有水一样溶纳万物默默奉献而不争名利的气节与胸怀;有水一样旷达顽强随遇而安的不倔精神，有水一样的灵活让处于艰苦环境中的他安贫乐道;有水一样的清澈如明镜照出善恶美丑，他有水的无欲无求而襟怀坦白、有水的宁静达观内敛;他用一颗平常心来看待自然之理。我愿做大千世界中的一滴水，柔而不弱，吸收天地之营养精华。庄子提倡的逍遥游又如何让我的生活受益，并由此快乐的呢?
有时与女儿外出，经常听到不认识的人说看不见好可怜之类的话，世人认为失去光明后的我行动十分不便，猜想我一定在哀声叹气中怨天尤人。他们不知，我是赛翁失马、焉知非福，我一直认为没有绝对的幸与不幸，什么样的心态决定什么样的生活方式。站在常人的角度上看，在我失去工作的同时也看不到多彩的大千世界，但从庄子的逆向思维来看，我有更多的时间与自由，可以在自己的小天地里做自己喜欢的事，他们不知我以书为友、以歌为伴、以琴为乐;他们不知我可以在书的海洋中尽情遨游、可以用不娴熟的歌声来寄托情怀、可以在不纯熟的琴声中放飞思绪、可以用稚嫩的文字记录生活中的真善美，以此抒发我的真情实感，因此我活得真实而轻松;我有更多精力和时间陪孩子老人，享受天伦之乐。我不必为工资为奖金的高低而愤愤不平、不必为追逐名利而忙忙碌碌;不必为职务的升降而忧心冲冲;我眼里无外表美丑之分、无地位贵贱之分。我喜欢这淡泊平静、与世无争的生活。
有舍就有得，我虽身在蜗居，但我的灵魂可以象庄子那样在天地之间自由逍遥，我得到了人格的升华与超越，岂不快哉!如今我用心灵代替眼睛来感知纷杂的世界，适应并感谢上天赐我的这种生命方式，让我有机会内视反省自己，懂得内敛于心而不张扬。书籍涵养孕育了我，让我浮躁的心变得平和，它磨去了我的棱角，让我用一颗感恩的心来看待我身边的人和事。
游是一个没有终点的历程，在这个心灵历程中我体会到庄子逍遥游的快乐与宁静。如果我没失明，物质的利益会迷惑我的双眸，有可能会在外界的诱惑下迷失心志、被恩怨情仇所牵绊、被无穷无尽的欲望所捆绑;或者会为鸡毛蒜皮的小事而斤斤计较、甚至参与赌博而远离书籍。是异样的人生让我获得一份清明的理性，让我更善待父母、善待朋友、善待子女。所以我过得很自在、很充实。
正如于丹老师所言：我们需要一种欢欣的感性，这种感性之心使得我们触目生春，我们所及之处充满了欢乐。我的心与亲人紧紧相连，想到他们我就感到无比温暖。绵绵不绝的爱丰富了我的内心世界，让我有了精神寄托，它是我永不枯竭的快乐源泉。
庄子提倡的自由不是为所欲为的个人主义，于丹老师讲自由要有一把尺子，要有公正，做人要有底线，这才能够做到这个世界上行为的守则。是的，自由的原则就是以不妨碍别人的自由为前提，但本人还要具备光明磊落、堂堂正正的品质，拥有一颗高尚纯洁的灵魂，那些贪赃枉法、作奸犯科等卑劣之人内心有愧又怎能达到逍遥游的境界。
幸福不是目的而是体验的过程，它不是实实在在的东西，而是内心的一种感受，我把这种感受强化并不断加以回味。失明恰恰成就了我的人生，不过我的逍遥是建立在衣食无忧、清闲悠哉的条件上，如没有稳定的经济与和睦的家庭做我有力的精神后盾，就没有这份闲情逸致谈逍遥了，因为我毕竟是俗人一个。而庄子有时吃了上顿没下顿，但他在贫困交加之时，依然淡定从容、超然豁达。楚国大臣请他做丞相，他宁愿做一介农夫也不追逐名利。但现在多少人处心积虑甚至不择手段想升官发财，与之相比，庄子是何等胸襟何等气度!一个人即使没有粮食没有金钱，但不能没有思想没有灵魂。
我满足于目前的生活状况，对于物质我没有过多的欲望，在我看来，简单就是幸福、知足就是幸福、相夫教女就是幸福。哲学家周国平老师说：成熟了，却不世故，依然一颗童心;成功了，却不虚荣，依然一颗平常心。兼此二心者，我称之为慧心。我希望女儿长大后拥有一颗慧心，做到宠辱不惊，追求精神上的富足，过着飘逸恬淡的生活。
感谢于丹老师深入浅出的讲解，让我重新认识了庄子，感谢庄子，他教会我们如何在逆境中依然保持平常心，无论人生有何种境遇，都能乐观坦然地面对，平庸的~我远远达不到逍遥游的境界，我还没看破世间的是是非非、名利生死，那么就以庄子的逍遥游作为我的精神目标，超越自己，乐观生活。
《庄子》塑造的众多残疾人形象，以《德充符》一篇尤为突出，反映了残疾人从认识自我到完善超越自我的过程，代表了《庄子》中残疾人的精神。